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谈道德信仰的缺失与反省

袁永甲

一、中国传统文化的道德作用

中国传统伦理道德文化浩瀚渊博,有诸多的道德规范;有丰富的践履道德规范的德行;有如何实现道德社会的道德教育思想;有中国文化独到的修身之道;以及道德名言、理论等等。

中国传统伦理道德规范最早产生于原始社会末期的尧舜时代,《尚书·尧典》中就有“以亲九族”、“协和万邦”的表述。在殷墟的甲骨文字里有“礼”、“德”、“孝”等文字,说明商代就已经有了初步的道德规范,出现了所谓“六德”,即“知、仁、圣、义、忠、和”的提法。

到了先秦时期,百家争鸣,儒家孔子提出的”仁”的伦理道德体系,管子提出了以“礼”为中心的治国四维,墨子提出“兼相爱”的伦理观,老子提出“人法地,地法天,天法道,道法自然”的无为清净观,可以说都是一种伦理政治主张。

孟子在仁的基础上,突出了义,认为人性本善,并提出人有手足四体,亦有,仁义礼智四端的四德说;荀子则认为人性恶,因而强调礼的作用。到了汉代,董仲舒系统的提出了三纲五常伦理政治主张,并强调了天人合一,天人感应的天道观;经过晋魏玄学的反思,隋唐佛风的熏陶,到了主道学的宋明时期,主张存天理,灭人欲,反应到伦理上,就提出了八德。可谓下学而上达,因人而及天,其连绵不绝的是对天人合一理想境界的追求,其一再强调的是对人本道德、政治伦理主张的治国思想。以慎独,诚意,修身,五常,八德而内圣,以齐家,治国,平天下而外王,就个体而言当立德,就社会价值而言当立功,就思想信念而言可立言。

中华几千年的文化得续存而没有断绝,谁能全盘否定它的价值呢?诚如着名史学家陈寅烙先生所言:“中国古代哲学、美学都不如西方发达,先秦时期中国所擅长者乃是实践伦理学,此实践伦理学注重应用,而不孜孜于追究其形而上的问题。”

钱穆先生在《中国文化对未来可有的贡献》中说:“天人合一”论,是中国文化对人类最大的贡献。……中国人是把“天”与"人”和合起来看。中国人认为“天命”就表露在“人生”上。离开“人生”,也就无从来讲“天命”。离开"天命”,也就无从来讲“人生”,所以中国古人认为“人生”与“天命”最高贵最伟大处,便在于能把他们两者和合为一。”

那么天人合一的观念具体表现在哪里呢?就表现在连绵不绝的"为政以德"伦理政治思想上;亦表现在"是故君子慎其独也"的追求立德,追求做圣人的个体道德自律上。

二、现今道德信仰的缺失与反省

  随着计划经济向市场经济的转型,我们的社会在不断进步,经济也在迅猛发展,人民的物质生活水平得到了明显的提高,但是人民的道德状况和水平却令人揪心,道德方面所发生的种种问题也令人忧心忡忡,潜在着不少的危机。面对诸如"见死不救""以权谋私""司法腐败""学术腐败""制售假冒伪劣产品""贩卖妇女儿童""嫖娼卖淫"之类的恶性"道德失范"现象的大量发生,面对着"良心多少钱一斤"的一切以经济利益为衡量的标准,我们不禁要问,中国传统文化中高举的道德哪里去了?人到底需不需要道德的要求?那"不义而富且贵,于我如浮云"的声音,是否还有振聋发聩的作用呢?

  针对这些非道德现象的层出不穷,闫孟伟说:"道德危机"不是发生在道德准则上,而是发生在道德信念上,不是发生在"我们应当遵守什么样的道德"这一问题上,而是发生在"我们为什么一定要遵守道德"这一更为根本的问题上。"

  胡发贵说:"这些"不德"或者说"失德"现象的相当规模和程度的存在,正折射了道德权威的某种式微,因为它所包含的实际意义正是无视、乃至公然违抗道德的"安排",正是道德律令被凌越、甚至是被践踏。"

  诚如以上二位学者所言,不是人民不知道应该遵守什么样的道德,而是处在这个市场经济条件下的人民反思自己:"我到底为什么要遵守道德,它能给我带来什么好处呢?如果不能给我带来好处,那我为什么要遵守呢?"这表现出一种在道德与自己个人利益间的抉择问题,即道德权威,道德信仰的问题。说白一点,就是道德信仰的缺失。

  再者,西方学者舒马赫说:"如果将一种活动打上'不经济'的烙印,那么它的存在权利就不仅受到怀疑,而且是遭到有力的否定了。任何阻碍经济发展的事物都是可耻的,如果人们坚持不放弃,就会被看成是破坏分子或是傻瓜。你尽可以说某一事物不道德、丑恶、毁灭灵魂、使人堕落,或者说它危及世界和平与子孙万代的幸福,但只要你没有证明它是'不经济的',你就没有真正对它存在、发展与昌盛的权利提出质问。"

  只有经济头脑的"经济人"的出现带着极大反讽意味。这多少是在公开承认自己是物质的仆人,而非物质的主人。而这与先哲们对人的看法刚好相反,先哲们认为人理应"役物而不役于物"。但人的"经济化"使人沉湎于对利益与物质的追逐,人不在"役物",反而成为欲望的俘虏。

  正如胡发贵所言:"一旦失去了心灵的安宁与精神的自由,人的主体性将不复存在,而这将意味着人的空壳化和浮沫化,于是,价值和意义也就失去了安身立命的依托,其结果不会是道德的勃兴,而只能是道德的式微。……可以说拜金主义对我们时代道德的祸害,似如癌症对于生命的威胁。如果说堡垒最易从内部攻破的话,那么只有经济头脑’的人的‘经济人’化,确实使我们时代的道德面临着瘫痪与窒息的危险。皮之不存,毛将焉附,在此情形下又遑论道德的权威与作用!"

  是的,当仁、义、礼、智、信、乐等诸德失去了"天命""天理""天道"等的明确根基,加之市场经济下,以仅仅有经济头脑为上的迷惑,当良心的呼声渐渐微弱,人民也慢慢失去了遵守道德的理由。这就像一棵根基不深的大树,在缺少阳光雨露的滋润下,不能产生健康美丽的品德之果,反而只会结出难吃而不雅观的私欲的果子出来一般。

  诚然,纵观古往今来的着名思想家中,没有一个敢否认道德价值的,他们更是积极地表明道德的意义与价值甚于个人的生命,是人之所以为人的根本。孔子主张"杀身成仁",孟子主张"舍生取义",他们为什么要这么说呢?他们心中所存的盼望在哪里呢?就在立德、立功、立言的不朽追求上;就在追求天人合一的圣人的追求上;就在"朝闻道,夕死可矣"的追求上。道家的贵生,也是为了成为神仙,可以与天地同寿,长生不死,可见道家追求的是不朽。佛家主张脱离生死轮回,进入涅盘境界,可见佛家亦追求不朽。如今,我们追求什么呢?亲爱的读者,我们当反思啊。

  人若没有自由,就无所谓道德,而人有道德,乃因他有自由意志,这样人的道德就有价值,能成全自己。动物们没有自由意志,它们动作行为都是凭着天生的本性而非自由意志。因此,动植物没有道德可言,除非人赋予它德行。这样道德要求的是出于自愿而非强迫,因此,中国人也强调“慎独”“诚意”的自律性修身方法。也正是看到了道德的自律性要求,孔子没有主张“道之以政,齐之以刑”的治国思想。因为凡强迫的就不能称之为道德。从而孔子主张“道之以德”(《论语·为政》)。然而道德不仅仅是停留在内心的动机,意念的诚实上是不够的,所谓“诚于中而形于外”,道德亦表现在外在的言行上,“孔孟”们把这称为“礼”,所以要“齐之以礼,有耻且格。”因为礼不断的提醒人要遵行道德,这也是中国人为什么是礼仪之邦的原因。然而有礼不够,需要乐的教化,所谓“修道谓之教”。这告诉我们道德只能引导不能强迫,引导的方式,就是教化以及要求人们讲礼节,而这是我们现今当反思的。

再者,如果实行了教化与礼仪,还有顽固行恶的人怎么办呢?那就要用法与刑了,法与刑有着消极的意味,是引发人畏惧的,是强迫而非自愿,这是与道德的基本要求相违背的,因此孔子并不主张“道之以政,齐之以刑”。

这样看来,我们就明白为何中国历朝历代都是以教育为本了,因它发挥着重要的道德教化意义,而不仅仅是知识的灌输。

本文选自《国学网》,作者为当代着名国学专家。



来源:
阅读:35490
日期:2013-1-28

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